sexta-feira, 16 de agosto de 2013








INICIAÇÃO DE ORISÁ NO BRASIL E AFRICA
                                          Chef oluwo ifa sanmi awo delé oba tumisé



Iniciação no Brasil :

É costume nas casas de culto dos Orisas o consulente procurar a casa de culto onde o  sacerdote ou sacerdotisa para uma consulta prévia do jogo de búzios , e ai poderá o sacerdote ou sacerdotisa aconselhar um egbó , bori ou uma iniciação , ou para resolver alguns problemas relacionados a sentimentos amorosos , ou trabalhista , inveja etc...
E quando se trata de uma iniciação o consulente deverá se ausentar por alguns dias de sua vida para fazer a preparação de uma iniciação.
É costume também o babalorisá ver o orisá que  habita no ori do consulente sem uma previa de um bori ou o ato de okomosaje é sempre olhando para a pessoa ou seu arquétipo ou problemas que estão relacionado com seus problemas como doenças ou vontade de realizar um sonho .
Aqui no Brasil o sacerdote ou sacerdotisa recolhe uma pessoa ou yawo por um período de 21 dias e começas fazer alguns egbós pré -determinado e bori com determinadas comidas de orisá (geralmente são de todos os orisas) e que vai para cada um pombo e uma galinha de angola , e em algumas casas  ainda se faz uma mesa de doces e champanhe para louvar o ori do consulente , e geralmente o yawo está incorporado pelo o seu orisá , e depois vão para o mato apanhar folha e não é costume de levar o iniciante para as águas  (geralmente vai um ogã e algum egbomy para a mata apanhar as folhas para fazer a cama do yawo para fazer a sasanhe (o ato de rezar as folhas) daí o sacerdote irá raspar a cabeça do iniciante e fazer certos cortes no corpo (curas ou abere) daí se faz o oro que cabe ao orisá do yawo para que num próximo sábado tem a saída do nome (orunkó)  em que se convida vários sacerdote do culto e se da uma grande oferenda de algumas comidas típicas para o publico  , o oro sempre é acompanhado de animais de 4 pés e algumas galinhas , frangos , pombos , patos , angola etc de acordo com o orisá do iniciante .
E que o yawo vai cumprir o seu kele por um período igual o seu recolhimento ou mais tempo , geralmente chega a 3 meses de resguardo , em que o yawo não poderá dormir na cama , não praticar sexo , e comer algumas cousas , e que no fim deste período se fará mais uma intervenção para que se tire o kele e que o orisá do yawo irá soltar a sua fala (ilá) e que no período de um ano , dois anos , três anos, e sete anos se fará outras intervenção do qual se Dara as devidas obrigação em que o yawo passara de uma categoria a outra .
A nossa intenção não é o de difamar , mas sim de comparar e analisar que no Brasil é possível fazer da mesma maneira , pois claro com alguns sacrifícios que hoje foram abolidos como não necessário , mas na recuperação dos ritos e atos dos orisas é possível que se recupere determinados atos para o bem de nossa religião e de nossa cultura que um dia nós herdamos dos nossos antepassados que sofreram tanto para preservar está maravilhosa cultura (que ainda hoje dá o devido resultado , como salvando vidas e realizando sonhos)
O nosso intuito não é denegri a imagem do culto feito hoje no Brasil e sim resgatar o culto original que ainda hoje continua a ser feito na África negra e com resultado benéficos para toda a humanidade .
Pois o grande orisá Orunmila nos diz que ser um sacerdote do orisá é mesmo que ser um profeta , é o mesmo que ser um braço de Deus , é o mesmo que ser a balança que equilibra a vida na terra .
Precisamos parar e pensar que é uma responsabilidade ser um representante dos orisas e sacerdote do nosso culto para que possamos cumprir o nosso mandato que é uma dádiva de Deus .

  

INICIAÇÃO DE ORISÁ NA AFRICA

Quando uma pessoa procura um babalorisá ou yalorisa e o jogo de búzios aconselha o consulente a se iniciar de orisá o babalorisá na áfrica irá preparar o seu egbós e dará um bori ao consulente para saber o seu odu de nascimento para descobrir o destino do mesmo e que orisá que habita no interior do ori do qual ele mesmo escolheu no orum , pois na áfrica acredita que é o próprio consulente é que escolhe o seu orisá quando está no orum ele já trouxe este orisá de orum .
Só que ao vir para este mundo ele ficará esquecido é só com o ato de okomosaje é que pode revelar o que ele trouxe como destino para esta terra , quando uma criança vem ao mundo , os pais antes de dar o nome da criança ele levara ao sacerdote está criança para fazer o ato de okomosaje (ato de dar o nome da criança) e o jogo de búzios irá mostrar o seu odu e o seu orisá , sua quizilas (awo) qual será a sua função na terra (se médico, engenheiro, sacerdote, etc..) e seu nome do qual será chamado perante o mundo , sempre será o seu nome ligado ao seu orisá ou a sua função em que veio destinado a fazer para o bem da humanidade , (ode biy = nasceu o caçador , omodé = filho da riqueza , omogun = filho da guerra , adjuby = aquele que veio lutar , etc..) assim os pais se preparam para educar os seus filhos na sua função em que escolheu no orum , para ele cumprir a sua promessa na terra , só assim é que ele se elevará o seu espírito e sua verdadeira força , assim  quando o filho deles precisarem se iniciar ele já sabe de qual orisá ele vai se iniciar .
Há duas maneiras de iniciar alguém no orisá :
Uma pelo o amor que o consulente tem em um determinado orisá
É quando o consulente ama um orisá em particular se o amor dele for maior que a sua necessidade de vida , o consulente pode iniciar neste orisá em que ele ama , mas o sacerdote deverá assentar o seu orisá de destino pois não deverá ele quebrar a promessa em que fez no orum ele deverá cultuar o orisá de seu coração isto é seu orisá de nascimento se acaso não assim suceder o orisá do consulente não irá resolver ou ajudar o consulente .
Outra iniciação é quando o consulente vai a um sacerdote e o jogo de búzios aconselha uma iniciação no orisá por uma interdição do orisá para que ele ajude a realizar o seu destino ou algo em que o consulente  esteja precisando de uma  intervenção para alcançar algo que ele precise para manter em sua vida , (saúde , emprego, sorte , vida longa , ou uma mudança de vida ou renascer na vida) pois a iniciação é uma forma de renascer nesta vida .
Como no Brasil o consulente deverá se ausentar da vida mundana por 21 dias que serão assim divididos :
Os primeiros 7 dias o babalorisá irá tirar os egbós de IKU e ARAE , o egbó de iku é para afastar a morte que por ventura esteja com o consulente (IKUORUM)  e o egbó ARAE é para que o consulente tenha o direito de conhecer o seu exu (divindade que acompanha o consulente desde de orum) depois deste egbós o babalorisá deverá assentar o exu do consulente para que tenha principio de dinâmica na vida deste consulente , e com uma consulta prévia do jogo de ifá que irá dizer e mostrar os seguintes egbós que deverá ser feito no yawo , então devera consultar o jogo até que apareça o odu EJOGBE do qual está falando que a partir daquele momento o sacerdote está autorizado a seguir outra etapa da iniciação .
Em seguida o sacerdote deverá levar o yawo até a cachoeira para que ele seja reconhecido de onde a vida surgiu e deverá o sacerdote fazer uma oferenda para o orisá osoiyn para que ele tenha o direito de apanhar as folhas que irão usar na iniciação (cama) ou para banhos e amassi que irão lavar a sua cabeça e assentamentos . e tão logo faça isto o sacerdote levara o yawo até o mar para buscar toda sorte que ele vai precisar , o sacerdote irá fazer um egbó para afastar espíritos que não estão relacionado no contesto do culto dos orisas , cavando um buraco na areia e alguns ingredientes como (alimentos e uma ave) que será depois enterrado e logo o yawo levara um ebo ya (oferenda do orisá yaomoejá) para trocar a sua sorte (SENDO ESTE ORISÁ A SENHORA DA SORTE) que é principio do primeiro alimento que todos os humanos tomam ao vir para a terra (o leite) , este alimento é o principio de que as crianças permaneçam na terra até se habituar na nova morada a Terra .
Tão logo esteja tudo isto pronto o sacerdote deverá voltar a sua casa  de culto e preparar o culto de ASSA   (rezar as folhas) sasanhe no Brasil e fazer a cama do yawo do qual o yawo não entrara no quarto em pé e sim se arrastando pois ele está simbolizando que o útero está sendo fecundado é a partir deste momento que a iniciação está começando e de imediato o sacerdote deverá fazer o bori no consulente para pedir ordem ao ori do mesmo para ser iniciado (é como pedir licença ao ori do iniciado para ele ser representante do orisá na terra (nunca incorporado) pois o bori deve ser dado ao yawo uma vez que é o destino do yawo pedir uma mudança na sua vida).
Nunca será pela imposição do sacerdote ele deverá ir ao seu jogo de ifá perguntar o que vai dar a aquele ori (o babalorisá deverá conhecer o orisá que fabrica ori baba ajalá ori só ele é quem vai decidir qual e quantos animais e elementos que o ori do yawo vai precisar) neste dia o yawo não deverá comer nada que a mão de um ser humano fabrica só o que Deus (OLODUMARE) fez , como frutas ....
No dia seguinte o sacerdote deverá levantar estas oferendas e devolver a terra para que ela devolva tudo de volta para a vida do yawo (é entregando a terra tudo o que foi para o seu ori e orisá que a terra irá devolver tudo na vida do consulente) é o culto da terra em que o iniciante fará para que ele tenha felicidade neste mundo , é devolvendo a terra  que o yawo vai recuperar tudo o que ele gastou na sua iniciação e que as coisas boas vão permanecer na vida dele .
E neste dia o sacerdote irá chamar o orisá do yawo para ele ser raspado para confirmar o orisá em que ele está nascendo (não é uma obrigação o consulente estar incorporado) o ogã e a ekedy tem o mesmo rito de uma iniciação pois a iniciação não é um posto e sim ele ou ela tomara o seu posto na caída de seu kele .
Neste dia o sacerdote irá coroar o yawo e colocara o kele os ikans e os xaoros e a umbigueira , do qual significa que os xaoros é para afastar a morte , e os ikans e a umbigueira para assegurar o nascimento do mesmo e colocara o okodidé acima da cabeça do yawo para que ele seja reconhecido na sua nova vida (é o okodidé que vai indicar que aquele ori é digno de sustentar uma coroa de prosperidade e deverá sempre ser louvado) .
A partir deste dia se fará pela manha o ato de prefuré que indicara que ele está para nascer uma nova vida é a preparação para ele retornar a sua vida mundana (ele será pintado de manha , tarde e noite) até o dia em que se fará as oferendas de animais  , aves e peixes e as comidas do devido orisá , os animais que serão sacrificados serão determinado pelo o orisá Orunmila (ifá) o babalorisá deverá consultar o seu jogo de ifá e saber quais e quantos animais o orisá do yawo vai querer para a sua oferenda (nunca pela a imposição do sacerdote) não é uma receita a feitura de orisá pois devemos notar que as pessoas não têm os destinos iguais , não quer dizer que um sacerdote recolhe duas pessoas ou mais do mesmo orisá que ele deverá dar o mesmo que o outro recebeu pois o ori de cada um é diferente , e o orisá só vai pedir o suficiente para cada destino ou de qual elemento ele está precisando para completar o seu nascimento espiritual e material .
Após o ato de oro (cerimônia de sacrifício ou imolação) o sacerdote pedirá o Orunkó do orisá que estiver presente ou incorporado para ele distribuir o asé da carne para o povo que estiver presente no culto estes animais deverão fazer parte da comida que irá distribuir no dia da festa , claro reservando as partes que cabe ao orisá (como as viceras) etc..
Cabe a sacerdote fazer o ato de nascimento banhando o orisá do yawo que representa quando o bebe está nascendo e que ele tem uma nova vida .
A partir destes atos o sacerdote no dia seguinte deverá fazer o sefesun (ato de convidar os ancestrais  do iniciado para o seu novo nascimento . este ato deverá ser feito antes que os convidados estejam presentes para a festa . do qual o yawo cumprirá 21 dias de preceitos no cumprimento do seu kele que deverá se de branco e fará tudo o que aprendeu no quarto de santo , como o banho antes do sol sair , comer e rezar e dormir do mesmo modo que ele passou dentro da casa de culto , só haverá uma diferença , que ele não será vigiado , pois o seu ori e seu orisá irão experimentar se ele merece a honra e a dignidade do seu orisá , este tipo de resguardo quando é quebrado não tem como consertar pois é que o orisá e o ori deste yawo não irá perdoá-lo , pois esta quebra do preceito só Deus é que pode perdoá-lo (ele sofrerá as conseqüências do próprio erro e este poderá pagar até os fins de sua vida)  .).
A seriedade da iniciação deverá ser avisada para o iniciante pois se acaso ele estiver inocente de seus atos será o próprio babalorisá  quem irá pagar este erro ...
A iniciação no orisá faz o yawo ser representante do orisá na terra por isso que alguns babalorisas e yalorisas na Nigéria esperam as pessoas a saber do certo e errado para que elas não fiquem enganadas quanto a seu orisá , e os sacerdotes do orisá deverão escolher as pessoas para serem representantes do devido orisá na terra .
Na Nigéria os sacerdotes evitam iniciar pessoas que não respeitam as leis dos homens e as leis de Deus , pois tem se a impressão que os orisas compactuam com roubos, vícios, malefícios, etc.. tudo o que vai contra Deus e a sua criação ...
Orisá é uma força do bem , que tem poder de realização e que todos os seres deste planeta vieram para está terra para torná-la um paraíso onde todos deveriam viver como irmãos .
Na África as pessoas do culto de orisá sempre andam limpas e bem vestidas , são educadas, compreensivas , humildes , pacientes , amorosas , e procuram sempre serem sábios , pois os orisas foram assim num passado muito longe , e que assim ainda preservam  os seus seguidores  os Olorisas = cultuadores de orisá .
Pois podemos ver que ainda nos paises como a Nigéria , Togo , e Benin ainda tem a descendência dos orisas que são reis e rainhas de algumas regiões como OYÒ , OSOGBO , OBEOKUTA , ILE IFÉ , YRANJÉ , TAPÁ , KETU E KETO , e FONS  são cidades que tem uma descendência de orisá , que ainda reina na terra ...

A iniciação no orisá pode ou não fazer alguém rico , mas não é uma obrigação do orisá dar riquezas ao seu representante , pois os orisas tem 3 obrigações para com o seu representante .

1º = uma casa para morar
cabe o orisá de seu ori ajudar para que você tenha uma casa para morar para que quando você chegar sempre tenha um lugar para alguém te receber e fazer você viver bem .

2º = saúde
cabe o orisá de seu ori lhe dar saúde para que você viva muito (ire ariku) vida longa , pois os orisas sempre falam em seus oriki da longevidade , pois é com este longo espaço de tempo que aprendemos a ser sábio e para quando formos á orum tenhamos força de nosso orisá e podemos ser invocados como egungun ou gélédés e que tenhamos a sorte de conhecermos a nossa terceira descendência ...

3º = trabalho
cabe ao orisá de seu ori dar um trabalho para que você possa se sustentar e adquiri bens materiais para que quando você vier novamente a esta terra os seus bens permanecerão na sua família e assim você tornará muito bem á esta terra , o trabalho é algo que dará honra e nobreza ao iniciado de orisá sendo assim o trabalho é uma coisa que o seu orisá e seu ori te Dara como uma obrigação para que você mantenha a sua dignidade ....

estas 3 coisas são obrigação do orisá de seu ori , mas por outro lado o iniciado tem que ter interesse em aceitar estas coisas , pois o orisá dará condições do mesmo adquirir , mas se ele não tiver este interesse o orisá que habita no seu ori não fará nenhuma força para que ele tenha .
No Brasil a iniciação no orisá tem algo que se assimila ao culto que se faz na África pois foi herdado dos antigos escravos , mas muitas coisas se perderam no tempo , pois devido algum sacerdotes que não querem passar os seus ensinamentos  aos seus seguidores é por isto que se perderam alguns atos culturais  e religiosos , o nosso culto sofreu sincretismo de outras religiões como o catolicismo e formou uma barreira que ainda prejudica a nossa maravilhosa religião que é mais antiga que as que nos subjugaram , o sincretismo é algo pernicioso para a nossa cultura , pois dificulta os ensinamentos e a sapiência da nossa religião , pois os escravos fizeram comparações com santos católicos para que eles pudessem cultuar os seus deuses que trouxeram da sua terra natal , mas a escravidão acabou , então não vejo motivo para retornar a sua cultura original que é o  nosso orisá que herdamos de nossos descendentes (os escravos) .
No Brasil fala-se de algumas qualidades de orisas , pois temos a impressão que existem vários ossosiy , odé , ogum, oya , yaomoejá, ologun edé , ómólu , obaoluwaiye, sangó, yiewa , óoba , osoiyn , exu, osumare , Oxalá , etc. , mas a informação está errada , pois temos um odé  , só um odé , o que estamos vendo como odé akeran = o caçador que come carne crua , (são na verdade títulos que os orisas tiveram quando estiveram nesta terra e assim por diante , pois o orisá é um só que tiveram vários títulos , só devidos orisas que tiveram vários reis nesta terra , que tem uma seqüência de nascimentos que reinaram por uma dinastia longa que ainda reinam como OBAOLUWAIYE e OSUM).
Então podemos notar que existem vários Obaoluwaiye e varias Osum ,
O babalorisá e as yalorisa deverão estudar para compreender  os orisas , pois nossa religião tem filosofia , teologia , e com certeza tem responsabilidade de melhorar este mundo onde é a nossa morada .    
O culto de nossos ancestrais e de nossos orisas é algo que devemos buscar a sabedoria e a compreensão , pois sem isto o nosso culto ficara a mercê de muitos aproveitadores que se intitulam babalorisá e yalorisa , pois podem parecer mas não são , como : babalawo , babalorisá e yalorisa são muito importante sabermos de onde viemos e para onde vamos o culto de orisá é puro e não tem misturas com determinados cultos que possa parecer um culto de orisá , a umbanda , a kimbanda , o kadercismo ou umbandomblé , pois o culto dos nossos orisas é originário da África negra e que teve algum sincretismo para que eles pudessem cultuar os seus ancestrais e seus orisas , o jogo de búzios só pertence ao culto de orisá e não a outros cultos , e o jogo de cartas, taro, runas , e outros não falam dos orisas e muito menos de egbós e Boris e oferendas dos orisas .

Estes atos só pertencem ao culto dos orisas .


ORIKI DO ODUN OSETURA
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              OSE OTURA
DASA AWO ORI OTA
OJIJI O BEERU IFIN AWO ALE ODO
ORI SIN ORI WA JAYE
INIWAAYE ARIKU
OLO YEERERE
AKUNDUNGBEWA
AGBAROMALO
SEBI EYIN MEJEEJÒ NI
OLODUMARE RAN WA SAYE
SE ILE AIYE ILE AIYE KÒ GUN
WA PADA È TO ELÈDUMARE LO
OLODUMARE NI AWON OMO IYA
YIN MEJE JI TI BÇ NI ILE AIYE NIKÒ `
ÙNJÈ E TI JUBA WON
WÔN NI AWON KÒ JÙBA WON
NITORI ÀWON KÒ JÙBA WON
NITORI AWON KÒ MO  WON
OLODUMARE NO KI WON LO JUBA WON
KI WON JUBA RE O ELEWU IDÈ A JUBA RE O ELEWU ÀLÀ A JUBA RE O
ÇELEWU IDE LA A PE OJO
Ç LEWU ALALAA PE OJO
DÀSA AWO ORI OTA LA PE EXU ODARA
OJIJO O BEERU OFIN AWO ALÈ ODO
NI ORUKO TI A A PE AWON IYA MI AJÈ
ÇYÇ TÒ BÀ YE LA A PE LEL ÇYÇ
OLODUMARE JE KO YÇ WA LAYÇWA
ASE
DASA O NOME DO INIMIGO
A SOMBRA NÃO TEM MEDO ,NEM MESMO EM BAIXO DO RIO
ORI VEM PARA VOCÊ PROSPERAR
OLOTERERE ( ONOME DO SARCEDOTE )
OLOYEERERE / /          //             //
AGBOROMALO //       //              //
TODOS VOCÊS QUE DEUS MANDOU PARA A TERRA
TRATAM A TERRA MAS NÃO CONSENGUEM CONSÈRTALA
ELES VOLTAM PARA DEUS
DEUS PERGUNTOL SOBRE OS OITO OUTROS IRMÃOS QUE FICARAM NA TERRA
VOCÊ OS SAUDOU ?
DEUS MANDOU SALDALOS
ELEWU IDE
ELEWU ALA
ELEWU IDE NÒS SAUDAMOS VOCÊ
ELEWU ALA NOS SAUDAMOS VOCÊ
ELEWU IDE È O NOME DO DIA
O SOL
ELEWU ALA E O NOME DA LUA
DASA È O NOME DO EXU
A SOMBRA NÃO TEM MEDO EM BAIXO DO RIO
OS NOMES DA IYAMI OSORONGA
OS BONS PASSAROS TEM O NOME DAS IYAMIS
DEUS TRAGA PROSPERIDADE PARA NÒS !
ASÈ!


quarta-feira, 14 de agosto de 2013






OS ORISAS E SUAS PARTICULARIDADES
Babalaô ifa sanmi



ORISÁ EXU

Exu é um orisá em que está ligado ao negro (preto) e ao vermelho pois suas cores são o preto e vermelho , suas ferramentas são um Ogó (um pau torcido pela a natureza) um pênis , e algumas cabaças , e bastantes búzios e moedas , suas roupas pode ser feito de varias cores com predominância do preto e do vermelho .
Sendo este um orisá primogênito do universo o filho deste orisá terá que assentar o seu próprio exu particular , e outro de seu Ori , e este orisá será iniciado no quarto de Orisá e não na casa de exu , este orisá não usa tridente , pois estamos falando de orisá e não de demônio .
Suas contas são o vermelho e o preto , podendo usar o lagbá , contas feitas de chifres de animais , e alguns colares de búzios .
O seu otá é o próprio yangy ( pedra de laterita vermelha   )
Suas oferendas de animais são todos , tanto fêmea e machos
Orisá que usa kele de contas e ferro ,
Suas folhas principais são
Arruda , folha de laranja , e folha de limão .
Orisá senhor do dendê
Orisá senhor do sal


ORISÁ OGUM

Orisá que traz no seu próprio nome
Senhor da guerra
Suas cores predominantes é o azul que é um derivado do preto
Senhor do ferro , seu símbolo é o facão , que está simbolizando a guerra e conquista pela a força da luta
Senhor de todos os caminhos
Suas vestimentas são de tecidos que indica estado de guerra , na África este orisá se veste da folha da palmeira (maruwo)
Suas danças estão sempre simbolizando a guerra e abrindo os caminhos para humanidade ,
Ogum é o senhor do progresso , este titulo é dado porque ele forjou o metal para fazer ferramentas para a agricultura .
Seu assentamento sempre será ligado por odé e ossoiyn e uma arvore simbolizando uma arvore do pé do dendezeiro e algumas ferramentas de agricultura simbolizando o progresso , da humanidade , o seu otá sempre será longo comprido simbolizando um falo , e dois facões .
Sua oferenda sempre será o inhame assado , o eram petéré , carne assada no fogo ( brasa ) ekurus, acaçás
Seu animal preferido é o cachorro , cabritos , galos , patos , sua quizila é o pombo , do qual não deveremos sacrifica´los nunca .
Apesar de que no Brasil é um orisá muito difundido , alguma discrepância está sendo feita em relação deste orisá .
Ex: = que não existe vários ogum e sim ogum tem vários títulos , como :
Ogum , meji =(o que quer dizer que ogum tem dois facões)
Ogum , onire = (está dizendo que ogum é o senhor da cidade de Ire).
Ogum , Osoroque = ( está dizendo que ogum está do alto da montanha gritando )
Ogum , já = (está dizendo que ogum se alimenta de cachorro)
E assim por diante , são meramente títulos , que dizem o que ogum fazia no tempo em que ele viveu neste mundo .
ORISÁ ODÉ

Orisá irmão mais novo de ogum , senhor da caça e caçador , o seu nome já diz o que este orisá = Ò = senhor , Dé = caça , este Orisá faz parte da sociedade dos Olodés = dos caçadores , , Orisá fundador da cidade de Ketu , sendo que até hoje tem um descendente que é hoje o alafim de Ketu , suas cores são o azul celeste , orisá que se veste de peles de animais , e sua arma mais poderosa é o arco e a flecha = ( ofá ) .
No Brasil ele é confundido com Ossosiy que é seu irmão , mas Odé é um Orisá e Ossosiy é outro Orisá .
Orisá que se alimenta de cabeças de animais , sendo o seu prato preferido , todo tipo de animais da fauna e da flora , de tudo o que se encontra na mata que se pode comer .
Orisá que tem um culto muito difundido no Brasil , por ser considerado um Orisá da fartura , e fundador de uma nação .
Suas folhas são :
São gonsalinho , quitoko = fumo bravo , Maruwo pako ( folha de palmeira com espinhos ) vassourinha , e balainho . pata de vaca , .
Alguns títulos de Odé que aqui no Brasil falam de uma grande quantidade deste orisá .
Odé Akeran = o caçador que come carne crua
Odé igbo = o caçador que conquistou a tribo dos igbos
Odé irle = o caçador que anda com uma mulher caçadora que é irile
Odé dana dana = o caçador que ao vencer a guerra saqueia a terra do inimigo
Ode oni seuwé = o caçador que conhece o segredo das matas e folhas .
E assim por diante , mas é só um orisá Odé pois ele tem vários títulos .
As suas oferendas são :
Eram petéré , ewa asosso , cabeças de animais , flores , e frutas .



ORISÁ OSSOSIY

Ossosiy orisá que implantou a agricultura e a manutenção de todas as cidades . que foram construídas na beira de um rio , num tempo remoto toda a humanidade era nômade , e ossosiy observando a natureza deparou que a própria mesmo plantava e se renovava por si mesma , então este orisá teve a idéia de adiantar o processo de renovar o plantio , então procurou seu irmão mais velho que é ogum e pediu para ele confeccionar algumas ferramentas de ferro para ele revirar a terra e plantar , assim nasceu à agricultura , orisá que domesticou o cachorro , o cavalo, o boi , a galinha, patos , e que construiu casas para que durasse muito tempo , .
No Brasil este orisá é muita vezes confundido  com Odé , mas tem uma grande diferença entre um e outro , um é o senhor da caça e outro é o senhor da agricultura , o próprio seu nome está dizendo:
OSO = feiticeiro  SSIY = agricultura .
Suas folhas são :
Aroeira , pata de vaca roxa , língua de vaca , serralha , bredo do brejo  , alfavaca , nega mina , folhas de quiabos , e Maria onze horas .suas oferendas são ;
O milho assado ou cozido , lele feito de quirela , todos os tipos de legumes , e verduras , e frutas e flores ,



ORISÁ OSOIYN

Orisá cultuado no Brasil por diversos nomes , o mais conhecido é ossoiyn , mas podemos falar que ele é também conhecido como, Ágüe , katende , moilá , aroni , .
Osoiyn é o guardião de todas folhas que estão na terra , ele sabe todos os segredos do poder de todas elas , e que para qual finalidade as folhas servem , orisá curandeiro , ele faz parte da sociedade dos Oso = feiticeiro , seu nome já diz o que ele é (Oso = feiticeiro iyn = medicina = aquele que sabe da cura para um mal).
No Brasil foi equiparado com o saci perere , mesmo porque o Orisá Osoiyn não tem uma perna , diz o  seu Oriki que ele é um orisá que não tendo uma perna ele anda mais rápido que aquele que tem duas pernas ,
Suas cores são o verde musgo com branco , orisá que usa búzios em abundancia e lagdiba que está simbolizando a sua ligação com o orisá exu , seu assentamento é uma haste de ferro imitando uma arvore e um passaro simbolizando que ele conhece o segredo das ya-mi , e uma cabaça simbolizando o seu poder de fecundidade , e cachimbos .
Suas oferendas são o ynhame , milho branco, milho assado , fumo , alho , mandioca frita no dendê , ervilha , e carne secas , e otim .
Suas folhas são todas : salvo a folha de peregun (pau d¨agua) pois esta folha é conhecida como o pai de todas as folhas e também este orisá a usa como suas roupas , a folha de babosa , .
Em suas oferendas este orisá prefere o frango da água , cabritos, galos , frangos, pombos , e algumas caças , .
O filho deste orisá tem o poder de cura e sabedoria de ifá pois é um orisá que se apresenta num rodamoinho , junto com exu pois os dois juntos não andam separados .





ORISÁ OBAOLWAIYE


O seu nome já diz quem ele é :
Oba = rei
Olw o = sábio
Aiye = terra
Orisá que se fundiu com outro orisá no Brasil com o orisá Omolu , mas são de cultos totalmente separados e distintos , são conhecidos como irmão e confundidos como iguais , mas é a maneira errada de cultuar um pelo o outro , pois Obaoluwaiye é um orisá e Omolu é outro orisá um o seu símbolo é o sol e outro o seu símbolo é as lanças de praga ,.
Obaoluwaiye é um orisá que é guerreiro e que tem o poder de coroar todos os reis da terra , por ser o  rei de todos os reis , orisá da família real da terra de Dan = Antigo Daome , orisá da sociedade dos Agbomi o sacerdote supremo do poder da terra e guardião de todos os espíritos da terra , juiz de toda a humanidade .
Este orisá tem uma ´particularidade da cura e benevolência de um grande pai , sempre que pronunciado o seu nome todos deveriam pedir benção a terra  .
Suas oferendas são todos os tipos de comidas que se oferece a todos os orisá e a pipoca frita com dendê , orisá que se veste como um grande rei , mas aqui no Brasil ele se veste com palha da costa que é uma particularidade do Orisá Omolu e não de obaoluwaiye orisá que se alimenta de tudo o que a terra dá aos seus habitantes ,
Em suas oferendas de oro poderá ser oferecido , cabritos , porco, coelho , galos, codornizes , preás , ratos , pombos , .
Suas cores são sempre o marrom pintados de preto e vermelho ou o preto , branco e o vermelho .   



Omolu  orisá que se confunde com o seu irmão Obaoluwaiye , suas cores são o preto e o branco orisá que se veste de palha , pois acredita que ele tem o brilho do sol , ninguém olha o sol diretamente pois se assim o proceder certamente ficará cego , o seu nome já diz que ele é o filho de Deus (Olodumare) = ómó = filho , lu = a olodumare (Deus) , no Brasil ele é cultuado da mesma maneira que Obaoluwaiye , mas certamente o seu culto é diferente , pois sendo o orisá de grande valia para as causas muito difíceis , orisá que está mais próximo de Deus , na África negra este orisá REQUER 2 ANOS DE RECOLHIMENTO para que o elegun possa ser iniciado neste orisá , pois o yawo deste orisá tem que aprender os segredos mais profundos da terra (a sociedade Agbony) .


ORISÁ OSUMARE

Orisá originário da áfrica negra  da cidade de Dan ou Daome , hoje Benin , .
No Brasil este orisá está ligado ao símbolo da cobra , alguns livros editados no Brasil falam que ele é metade cobra e outra metade é um ser humano , mas é continuar num erro gritante acreditar que este orisá seja uma cobra .
O seu símbolo é realmente duas cobras , mas este símbolo está dizendo que este orisá foi e é da linhagem direta de Orunmila (iFá) ómó meji enire = filho de duas cobras , este titulo se dá a todos os babalawo (pai do segredo) Osumare é o quarto na linhagem direta de Orunmila , sendo assim este orisá é um babalawo , alguns itans nos contam que osumare foi um grande sacerdote de Ifá = um grande adivinho , que conhecia os segredos de ifá . ele previu a criação do reino de Oiyó e sua ascensão e sua caída . desde o seu primeiro rei  , foi o babalawo de Sangó , .
Suas cores são o amarelo e o verde simbolizando a renovação da terra por intermédio das plantas , suas oferendas são : inhame , banana da terra , a batata doce , o milho , o feijão fradinho , cana de açúcar , o animal de sua preferência é o marreco , mas se pode dar , cabrito , porco , galos , preás, coelhos , e pombos , ..

Osumare é o orisá da devolução , do equilíbrio , a renovação de tudo que está perdido , .....



ORISÁ SANGÓ

Sangó é um orisá eborá (conhecido como o grande egungun) filho do orisá yemanjá , ele nasceu numa gestação de tri gêmeo , por isto ele é conhecido por Airá = tri gêmeos  , sendo os seus irmãos , Dada Ajaka Baiani  , Itilé , e sangó suas cores são o vermelho e o branco , seu pai foi Oronian , que não são cultuado como orisá , destes só sangó é um orisá , pois este orisá foi quem instituiu o culto aos Mortos (axexe) , fundador no reino de Oiyó e herdeiro da terra de Tapá , alguns itans nos falam que sangó foi iniciado de orisá ajaka , que no Brasil não se cultua este orisá , é por causa dele que todos os yawos usam quele , suas vestimentas são sempre de um grande rei , suas armas são dois machados de dois lados chamados de oxe , e sendo um rei ele também usará uma coroa , simbolizando o seu reinado , nos seus oriki fala que sangó se veste como uma mulher , também foi ele que passou usar brincos e pulseira , alguns itans nos contam que sangó se veste como uma mulher , suas oferendas sangó , gosta muito de ajapá (tartaruga) , cabritos , ovelhas , cordeiros , carneiros , galos , pombos , dendê , acarajés , ekurus , amalas , egbiri = sopas  . sua bebida é o gin , , sangó é um orisá que só come quente e bem apimentado...


ORISÁ OYÁ


Mais conhecido por inhasã (nome que deriva de Oiya mesan orum)
No Brasil , mas seu nome é Oiya que quer dizer senhora do comércio , senhora do grande vendaval
Suas cores são a marrom terra na nação de Ketu e vermelho na nação de Angola , suas particularidade é ser muito guerreira , alguns itans nos revela ela foi esposa do grande orisá Sangó rainha da cidade de Oiyó e fundadora da cidade de Iranjé , há algumas lendas que Ogum também esposou Oiya , e que com ele teve nove filhos , mas é só lenda , pois documento antigo nos revela que Oiya teve um só marido que foi Sangó ,
Senhora guerreira que ajuda o seu marido governar a cidade senhora do mercado , Oiya tem vários comércios no mercado e sabe lidar com todos eles ao mesmo tempo .
Alguns ditos nos revelam que ele tem alguns títulos como Alakoko = senhora do Opakoko , arvore sagrada que liga o aiye e orum .
Oiya efufuléle = senhora do grande vendaval , ou Oiya mesan Orum = senhora dos nove céus – é este Orisá que tem como função de levar e indicar o caminho para orum a todos os que morrem na terra , senhora mais conhecida como a dona de todos os eguns ( egunguns )
Suas oferendas mais conhecida é o acarajés , ekurus , guisado de quiabos , mas podemos oferecer , feijão fradinho com pimentas e bolas de inhame , acaçás , etc.
Suas vestimentas são sempre em tom fortes pois indica que ela está sempre pronta para a guerra , ela ainda carrega suas armas , e um olukere que indica a sua autoridade ,
Orisá que se pode oferecer cabras, galinhas , konken , patas , coelhos , peixes ....
Sua saudação é epáá heiii , que quer dizer ó grande vendaval ...



ORISÁ OSUM

Talvez é o orisá mais conhecido no Brasil e cultuado , mas temos algumas discrepâncias em relação a este orisá , pois osum é tido como a deusa do amor , mas é uma inverdade , pois seu nome já está dizendo O – senhora = sum = aquela que provem crianças ,
Este orisá é quem provem crianças para as mulheres do mundo , pois osum é mãe de todas as águas do planeta , suas cores são o amarelo ouro , da cor o ouro , pois acreditam que está cor está associada ao vermelho da menstruação de todas as mulheres ,
Osum é um orisá que sempre está disponível , para que aja sorte na vida de todos os seres ,
Na áfrica negra este orisá é cultuado na cheia do rio Ominubu = rio osum , onde num tempo muito antigo o povo da cidade de Osogbo fez um pacto com Osum para que nunca faltasse peixe para alimentação  de seu povo e desde então no mês de agosto quando se dá a cheio do rio é que se faz as suas festividade ,
Temos varias osum

Osum Kareo
Está osum está ligada a domesticação dos animas , como a galinha , o cachorro, o pato, aves em geral , é uma grande caçadora .

Osum Ade Oko
Está osum está ligada a uma cabeça que é rainha ou rei de um reinado , diz alguns itans que é a ancestre de todas as osum seu nome já está dizendo Ade = coroa , oko = alto poder , hierárquico


Osum Yjimú
Está Osum está ligada ao grande culto da terra é a única mulher que participa da sociedade Agbony, pois ela está sempre ligada ao grande Orisá Obaoluwaiye , é a terceira na hierarquia do reino de Osogbo .

Osum Opará
Está osum está ligada a guerra seu nome já diz O = senhora , Pá = matar , Ara = corpo , é está osum que está incumbida de castigar todas mulheres e homens que praticam o aborto de uma criança , a principio ela deverá tirar a sorte do praticante , depois dará uma sucessiva guerra no corpo por doenças , e malefícios do corpo , mas por outro lado está osum é quem faz a guerra ser vencida por seguidores .


OSUM  YALODE

Está osum está ligada a ordem e o governo de uma cidade e das mulheres , yalode é um titulo que dá o direito de julgar alguns conflitos que geralmente acontece com as mulheres .
Grande orisá conselheiro de todas as mulheres .

OSUM YALARÁ

Está osum está ligada ao canto , e as festividade anuais em Osogbo , foi este Orisá que instituiu o canto nas rezas e festas do culto de orisas .

Suas oferendas são omolokun ( espécie de pasta feita com feijão fradinho , guisado de serralha ( folha comestível ) , guisado de bredo branco ( folha do caruru ) Ypeté ( pasta de ynhame )
Em suas ferramentas de uso ela carrega um agbebe ( espaécie de leque que simboliza a sua autoridade entre as mulheres , e olukere , e algumas uma espada , ou arco e flecha ,
Seu som é sempre o isexa , .





ORISÁ OLOGUN EDÉ

ologun edé e um orisa masculino gardião da cidade de edé e neto de ogun e se tornou chefe da sociedade do caçadores sendo filho de odé e osun tomou fama como filho querido de sua mãe .
Ó = senhor , LOGUN = o guardião , ÉDE = da cidade de éde , então podemos notar que é um grande guerreiro e caçador ,
Orisá da cidade de éde , do qual ele mesmo fundou e do qual é o seu governador , alguns itans nos mostra que ele é filho de  osun com Odé  alser  iniciar alguém neste orisá o sacerdote tem por obrigação de assentar osum , e vice versa .
Orisá que tem o poder de transformação , diz o seu oriki que ele se transforma em gibóia para caçar nos pântanos , orisá da pela mais clara e fresca , é um grande orisá que está perdendo a sua cultura por causa de enganos ou falta de informação , pois é confundido como homossexual ou bissexual por alguns autores ,
Ele faz parte da sociedade dos olodes = que é sociedade dos caçadores
Suas cores são sempre o azul celeste com amarelo ouro , indicando a sua familiaridade e descendência , suas vestimentas são sempre de um caçador , mas que tem um certo mimo por ser o filho querido de Osum , suas festividades estão sempre ligados ao culto de osum e de Odé .
Suas oferendas são feijão fradinho torrado ou cozido , inhame , ovos , milho , carnes , ekurus , acaçás , frutas, cabeças de animais cozidas , flores , seus animais são sempre de animais de caça , ou domesticados , como o galo , galinhas , porco , angola , pombos , etc.
    





ORISÁ OMOLU

Este Orisá sempre foi confundido com o outro Orisá Obaoluwaiye , que na verdade são irmão consangüíneos , mas são independentes no culto dos Orixás , seu nome já diz quem ele é , ómó = filho , lu = Deus . este orisá está ligado diretamente a Deus ( Olodumare ) ele é que rege o que está debaixo da terra , é um orisá masculino na concepção da vida , mas na morte ele tem outro nome que é Nana Buruku , é que fala da morte , do nascer e morrer , , nana e omolu , são o mesmo orisá , só que se divide em duas partes quando eu estiver falando de vida invocarei omolu , quando estou falando de morte estarei falando de nana ,
É este orisá que é senhor da palha e do cariris = búzios , orisá omolu tem o poder de curar as chagas incuráveis , ele é mais conhecido como o médico dos pobres .. é um grande príncipe da terra de Tapá , orisá originário da terra de Dan = antigo Daome = nação de gege
Suas cores são o preto e o branco , suas cores de vestimentas são sempre o vermelho , o preto , branco o bege , orisá que usa sinos ( xaoros ) e búzios em grande quantidade , carrega uma clava simbolizando os filhos mortos .( xaxará )
Suas oferendas são a pipoca feita no dendê , um guisado da folha de mostarda , e amendoim com casca .
Animais que mais gosta é o porco ainda em formação , cabritos e galos , ...











ORISÁ YEWA

Este orisá não muito difundido no Brasil , esposa do Orisá Omolu , seu nome já diz : Ye = mamãe , Wá = esconde a morte , orisá que reina o carinho , no Brasil diz que ela é a cobra fêmea , mas é um engano , pois a cobra é um símbolo de Orunmila e seus descendentes, sendo uma mulher não tem descendência de Ifá ,
Suas cores são o vermelho coral e marrom , suas vestimentas são sempre em cores vivas  .
Suas oferendas são um guisado de feijão branco com quiabos , acaraloci , papa de inhame e pimenta , todos os tipos de raízes que se come , brotos de abóbora , vatapá , e amendoins torrados ,.






ORISÁ YAOMOEJÁ

Este orisá filha de Olokun princesa dos mares , seu nome já diz quem ela é : Ya = mãe , Omo = filhos , ejá = peixe . no Brasil se costuma dar peixe em louvor para este Orisá , mas é a maneira errada de se cultuar este Orisá , uma vez que ela é mãe dos filhos peixes , porque dar um filho para a própria mãe comê-lo? 
Seu  símbolo é os seios das mulheres pois é a senhora do primeiro alimento que a criança irá se alimentar neste mundo , no Brasil se costuma iniciar um homen neste orisá , mas na África não é concebido este ato aos homens pois eles não têm seios ....ele não verte o leite da vida ..
Suas cores são sempre ligadas a água dos oceanos , é comum o branco água , mas pode o verde água o azul água etc....
Suas oferendas são sempre o arroz , o ynhame cozido , , cabras , pombos, patos , galinhas , ibi , e leite
Suas vestimentas são sempre da cores dos oceanos , orisá que carrega um abebe sinal de autoridade entre as mulheres ...






ORISÁ NANA

   
Este orisá originário da terra de Dan = Antigo Daome . é a senhora da morte .
Suas cores são sempre o branco com lilaz ou roxo  orisá do mimo , é sempre aquela que mima os filhos mortos antes de envelhecer , senhora rainha da terra dos Nupes , senhora que reina nos mangues e lagoas , senhora que sempre está pronta para proteger os seus filhos , senhora da vida e da morte , é conhecida muito por ser a senhora que faz acordo com a morte ,
Suas vestimentas são sempre o branco com azul ou lilaz ou roxo , carrega um Igbiri = um cajado de nervuras de dendê , simbolizando que está ninando os seus filhos mortos ,
Seu titulo é Ya léru , pois é chefe das mulheres se sua nação ,
Suas oferendas são uma pasta de feijão branco , acaçás , ekurus , acaçás feito com feijão branco , ekurus feito com feijão branco
Papa de farinha de milho branco com coco e leite ,
Seus bichos são a cabra , patas , rã , pombos , obis , íbis , galinhas ,
Este orisá é quem governa a ancestralidade e a longevidade....















ORISÁ OBATALA

Este grande Orisá tem diversos nomes e títulos , é o grande Orisá fum fum ( do branco )
São os seus títulos  Orisala , Orisanlá , Omo guian , Olufon , Eteko ,
Orisá gegee , OrinsaOri , Ologbio ,
É senhor da cidade de Ilé Ifé , onde originou os yorubas , senhor da cidade de fon , eleriko ,
Senhor que fez parte da criação do mundo e de todos os seres que habitam este mundo
É o grande moldador do corpo do ser Humano .
Suas cores são sempre o branco , nunca outra cor .
Suas oferendas são sempre o acaçás brancos , canjicas cozidas , o leite , gin , íbis , o pombo , galinhas , cabras , ekurus , pasta de inhame com coco , algodão , e flores brancas  e muito silencio ..
Suas vestimentas e ferramentas  são uma coroa , com  filá , e um paxoro = (um cajado)  quando é o velho.
E quando ele é o novo se veste de branco com um azul claro , e na mão ele carrega um feixe de varas e uma mão de pilão , ele sempre se mostra um guerreiro .



ORISÁ ORI

Este orisá é sempre individual é o primeiro orisá a ser cultuado primeiro depois de exu , ele é primordial para o ser humano pois sem ele não existiríamos , orisá fum fum do branco ..
Sua representação sempre será uma terrina branca com 8 búzios , 8 moedas , um idé branco um otá branco e uma quartinha branca ,
Suas oferendas são sempre inhame , dendê , gin , mel , sal , água de coco verde , garapa de cana , ataré , obi , e animais que orunmila determinar .







ORISÁ ORUNMILA

Este grande orisá é eleripin = vice Deus , sua representação é sempre um boneco feito de inhame , e o jogo de búzios , o opele ifá , o ikin , o jogo de obi ,
Orisá que presenciou tudo , desde a criação do universo até o presente momento , é por isso que ele representa a verdade no culto de orisá , grande auxiliador nas consulta do babalorisá e yalorisa e babalawo , e por intermédio dele que sabemos como e quando fazemos algumas oferendas para o nosso orisá e nosso ori
Este orisá vem com a formação do ser humano quando ele troca de dentes pois todos os seres têm a tendência de falar por ele , do qual
Chamamos de mediunidade , pois temos a sua representação na nossa boca que é os 16 dentes superiores e os 16 dentes inferiores , dos quais são os seus representantes é por isto que falamos e acontece ,
Orisá que usa o azul claro transparente e o verde e o marrom
Suas oferendas estão o ibi ,o porco , cabritos , peixes , pintainhos , pombos , angola , frangos , ekurus , akará , inhame , acaçás , otim , mel , dendê, omi , etc.