CURSO COM FOTOS EWÉ DE IFA  

 

         AYON – O ORISÁ DO TAMBOR AYON - O ÒRÌSÁ DO TAMBOR
As religiões de matrizes africanas há tempos vêm resgatando alguns elementos que por ventura ficaram esquecidos dos meados do ano de 1830 até o ano atual. Orisá “ÀYÀN” orisá do tambor é um desses elementos. Observando por onde eu ando, a forma como alguns, pode chamá-los de: Ogan de tambor, abatazeiros, abatás, batedores de tambor seja lá qual for à denominação que podemos chamá-los, mas algo nós chama a atenção; a preparação dessas pessoas especiais para a liturgia das religiões de matrizes africana. Assim bem como os seus segredos. Os segredos dos Tambores de Batá que é um elemento sagrado na cultura Yorubá, com rituais religiosos para sua construção, preparação e iniciação daqueles que irão tocá-lo. Os Batás sagrados são tratados como criaturas viventes, que devem ter cuidados específicos e uma variedade de regras para o seu uso. A força espiritual contida no tambor e que o consagra e é chamado de “Ayan” ou “Ayon” O Orisá do tambor. Para que alguém possa ser iniciado para Ayan e tocar o Batá, deve cumprir rígidos rituais religiosos. No Brasil essa tradição praticamente perdeu-se, mas foi mantida na Nigéria e Benin a Terra Yorubá e em Cuba. O iniciado recebe a força espiritual necessária para tocar os tambores da forma correta, para que estes possam “falar” com os Orisás, chamando-os para as cerimônias a eles dedicadas. Ayan representa a expressão sonora das divindades; e o símbolo do tambor que serve como depositário dos poderes divinos e ele é o veiculo que Ihe da voz. A consagração de Ayan no tambor Batá e feita por meio de ritual e elementos litúrgicos sagrados, que ficam dentro do tambor, que e selado hermeticamente com as duas peles. Quando Ayan é fixado no tambor é chamado de “Eleekoto”. O ritual de consagração inclui a pintura do tambor com a assinatura de Sòngô. Eleekoto e representado por uma miniatura de tambor Batá que não pode ser tocada, pois simboliza o “Ayan.” Mandamentos de Ifá No Odu Ìká-Òfún Ení da ilè á bá ilè lo A d’ífá fún àgbààgbà mérìndínlógún Wón nrelé Ifè wón nlo rèé toró ógbó Àwon lè gbó àwon lè to bi Olódùmarè tí rán won ni wón dá Ifá sí Wón ní wón a gbó, won a tó sùgbón kí wón pa ìkìlò mó Ifá ní: 1) wón ní kí wón ma fi èsúrú pe èsúrú 2) wón ní kí wón ma fi èsúrú pe èsúrú 3) wón ní kí wón ma fi odíde pe òòdè Oca do Caçador
4) wón ní kí wón ma fi ewé Ìrókò pe ewé Oriro 5) wón ní kí wón ma fi àimòwè bá won dé odò 6) wón ní kí wón ma fi àìlókó bá won ké háin-háin 7) wón ní kí wón ma gba onà èbùrú wo’lé Àkàlà 8) wón ní kí wón ma fi ìkóóde nu ìdí 9) wón ní kí wón ma su sí epo 10) wón ní kí wón ma tò sí àfò 11) wón ní kí wón ma gba òpá l’ówó afójú 12) wón ní kí wón ma gba òpá l’ówó ògbó 13) wón ní kí wón ma gba obìnrin ògbóni 14) wón ní kí wón ma gba obìnrin òré 15) wón ní kí wón ma s’òrò ìmùlè l’éhìn 16) wón ní kí wón ma sàn-án ìbàntè awo Wón dé’lé ayé tán ohun tí wón ní kí wón má se wón nse Wón wá bèrè síí kú Wón fí igbe ta, wón ní Òrúnmìlà npa wón Òrúnmìlà ní òun kó l’óún npa wón Òrúnmìlà ní àìpa ìkìlò mó o won ló npa wón Àgbà re d’owó re. Mandamentos de Ifá Ìká-Òfún Aquele que viola a confiança mútua sofrerá graves conseqüências Adivinhação de Ifá para os 16 ancestrais ilustres Eles andavam pela cidade de Ifè a perguntar Viveremos tanto tempo como declarou Olódùmarè, era a pergunta deles para Ifá. Eles tinham chegado à maturidade, eles eram educados, mas lutavam para serem os primeiros, a saber (fá disse: ele – Ifá - avisou não chamem èsúrú por èsúrú ele avisou não chamem èsúrú por èsúrú ele avisou não tratem odide por òòdè ele avisou não digam que folha de ìrókò é folha de oriro ele avisou não queiram nadar se não conhecem o rio ele avisou não sejam orgulhosos e não sejam egocêntricos ele avisou não entrem na casa de Àkàlà com más intenções ou falsidades ele avisou não usem penas sagradas como papel higiênico - para limparse ele avisou nunca defequem sobre o azeite ele avisou não urinem onde se fabrica azeite ele avisou não tirem a bengala de um cego ele avisou não tirem a bengala de um velho ele avisou não se envolvam com esposas de um nobre
AYON – O ORISÁ DO TAMBOR ele avisou não se envolvam com a esposa de um amigo ele avisou não falem demais ele avisou não se envolvam com a esposa de um Babaláwo quando os ancestrais chegaram em suas terras "não" fizeram todas as coisas que lhes fora mandado fazer e eles começaram a morrer, um por um então começaram a dizer que Òrúnmìlà era um assassino. Òrúnmila disse que não era ele quem estava matando os velhos Òrúnmìlà disse que eles estavam morrendo porque não cumpriram os mandamentos de Ifá os velhos deveriam comportar-se com honra e obedecer aos Seus mandamentos. QUALIDADES DE ÒRÌSÁ Com muito respeito, colo um texto do Mestre Altair de Ogun. QUALIDADES DE ÒRÌSA...!?
 Olá amigos!
            Primeiramente, agradeço o prestígio de suas presenças para conhecerem um pouco do meu trabalho e das minhas idéias.
            Alguns leitores antigos, que já me conhecem, estão acostumados com a minha maneira de ser, polêmica e irreverente.  Isto, porque procuro externar minhas idéias e meus pensamentos, às vezes sutis, às vezes jocosa e agressivamente. Como todo filho de Ògún, sou contestador e também, bem teimoso com relação às minhas idéias, mesmo que contrariando tudo ou a todos. Se, é positivo ou negativo, não sei. Deixo para que as outras pessoas decidam.
            Essas minhas contestações não são gratuitas, mas sim, elas visam tão somente pensar ou repensar algumas coisas que nos foram passadas, como produtos acabados e imutáveis. Então, penso sobre algumas dessas coisas. As minhas conclusões tiro para mim mesmo. Não querendo fazê-las descer de goela abaixo nas outras pessoas. Reconheço o direito de todos a terem suas próprias opiniões e discordarem das minhas; assim como, reivindico o meu direito de também discordar e ter meus próprios conceitos. E também ainda, de chamar a atenção das outras pessoas, que como eu, têm dúvidas e questionamentos acerca da nossa Religião.           Não desejo afrontar ninguém, quero tão somente colocar aqui o meu pensamento particular a respeito das tão faladas “Qualidades de òrìsà”, que eu friso com (...!?), para ressaltar minhas  dúvidas sobre isso. E, como já dizia o nosso saudoso Abelardo Chacrinha: “Eu não vim para explicar, eu vim para confundir...” (no bom sentido, para dar motivos para Oca do Caçador
que outras pessoas pensem a respeito).
            Segundo os conceitos Yorùbá, o Òrìsà é uno, para eles não existem as tão chamadas “qualidades” que temos aqui no Brasil. Lá, eles cultuam um òrìsà em cada casa separadamente. Tendo casas, onde somente se iniciam filhos de Ògún; outras somente de Sòngó, outras ainda, somente de Òòsààlà, e assim por diante, etc. Esses rituais de iniciação são feitos no templo do òrìsà, onde fica um assentamento comum a todos, chamado de Ojubo. Não existem igbá individuais.  Para eles, se for assentado mais de um igbá, a força será divergida e dividida entre esses igbá.  Ao passo que, se todos os rituais forem feitos num único igbá ou ojubo, essas forças convergirão e se somarão.  Aumentado assim o àse para a casa e para todos.
            Ainda, nos festivais em louvor aos òrìsà, quando da incorporação desses òrìsà, esta se fará num único filho, não importando quem quer que seja. Então, numa multidão ninguém sabe quem será o escolhido para incorporar aquele òrìsà. E quando isso acontece, todos os demais filhos respeitam e aceitam aquele transe como o único; porque aquele foi o filho escolhido pelo òrìsà para manifestar-se.
            Ao virem para o Brasil como escravos os nossos antepassados trouxeram consigo o culto aos òrìsà.  E com o passar dos anos a religião foi se enraizando aqui.  E durante esses séculos que se passaram, desde a chegada dos negros com sua religião até os dias atuais muitas coisas se perderam, tais como: rituais diversos e a própria língua Africana Mãe, diluindo-se quase que totalmente atualmente, onde a grande maioria das pessoas, da religião, não tem conhecimento da língua ritual.  E isso ensejou uma série de equívocos, tais como “qualidades de òrìsà”.
            Alguns òrìsà que eram cultuados antigamente e cujos cultos se perderam no tempo, em grande parte, pelo famigerado “segredo”, que só serviu para nos legar uma grande dose de ignorância sobre a nossa própria religião; perderam seus cultos individuais e passaram a serem cultuados como espécies de outros òrìsà assemelhados. Como: no caso de Airá, que não é qualidade de Sàngó; Ògunte, que não é qualidade de Yemonja; Òpàrà, que não é qualidade de Òsún; Erìnle, que não é qualidade de Òsóòsì; Sòrókè, que não é qualidade de Ògún; Gbálè e Oníra, que não são qualidades de Oya; etc. Alguns desses òrìsà tinham cultos semelhantes aos destes outros, então, o brasileiro os inseriu como iguais e assim ficou. Ou que ainda é simplesmente um oríkì pelo qual o òrìsà é chamado, e pelo desconhecimento da língua Yorùbá, acabaram virando mais “qualidades”.          Poderíamos citar inúmeros exemplos, mas, citaremos os mais comuns
AYON – O ORISÁ DO TAMBOR dentre nós, como “Qualidades”, hoje falando de Èsù.
            Èsù é um òrìsà quiçá, o mais importante no panteão Yorùbá. Tudo e todos necessitam da intervenção de Èsù, para executarem “n” tarefas. É aí que entram com as tais qualidades, mas, que não passam apenas de funções diversas exercidas por Èsù. Temos algumas como:
 Èsù   Elégbára:    Significa literalmente, Èsù Senhor da força ou do poder, o qual ele detém incontestavelmente, de quem todos os demais òrìsà necessitam para executarem seus feitos. Não é qualidade, é um oríkì pelo qual ele é chamado.
 Èsù  L’ònòn: Èsù no caminho, local onde ele mora na orítà metá (encruzilhada).
 Èsù  Ònòn  ou  Olóònòn Èsù do caminho, Senhor dos caminhos, o Senhor das estradas, função em que ele abre ou fecha os caminhos; a quem pedimos licença para transitar tudo o que desejamos inclusive a nós mesmos. Ele é o Oníbodè (O Porteiro), Oníbodè-òrun (O Porteiro do Céu); ou Olútójú (O guardião, o Vigia), que revista a todos que transitam por aquela porta onde ele está de guarda.
 Èsù   Elébo: O Senhor das oferendas, função em que ele é o dono das oferendas recebidas ou que as transporta aos demais òrìsà, com os nossos pedidos de bênçãos e benesses.
 Èsù  Òdára: A função exercida quando ele nos traz tudo de bom, bem como as respostas dos òrìsà aos nossos rogos, sempre é mensageiro de coisas e notícias boas.
 Èsù  Òjíse: O Mensageiro, função em que ele faz a comunicação entre o ayé e o òrun, entre os seres humanos e os ara-òrun. Também levando os nossos pedidos e retornando com as respostas dos òrìsà.   É também chamado de Òjíse  Ebo  (O Mensageiro das Oferendas).
 Èsù  Elérù: O Senhor do carrego, quando ele despacha tudo aquilo que não queremos, para que vá para longe de nós, os males diversos como: morte, ruína, doenças, perdas, negatividades, etc.     Estas e muitas outras denominações de Èsù são apenas para Oca do Caçador
especificar qual a função que ele exerce naquele momento, ou em definitivo.                                   Admite-se até que existe o Èsù  Bára  (Èsu do Corpo), o Èsù individual que mora dentro de cada pessoa.  Neste caso, no fundo é o mesmo Èsù, que de acordo com a lenda do nascimento de Èsù, parido por Yèmòwò esposa de Òòsààlà, e que logo ao nascer come todos os seres vivos do ayé, e quando tudo se acaba, ele ainda continua com fome e tanto faz que termine por comer sua própria mãe, que se deixa devorar apenas para alimentar o filho.
            Òòsààlà, seu pai neste ìtàn, ao vê-lo comer a própria mãe, enfurecido puxa de sua espada e persegue-o para matá-lo. Ao alcançálo, Òòsààlà desfere um golpe e parte Èsù ao meio. Ao invés de morrer, ele se transforma de dois. Então, Òòsààlà desfere outro golpe cortando os dois; que se transformam em quatro, e assim sucessivamente, até serem tantos que ocuparam quase todo o espaço do ayé. Então, para que aquilo terminasse, Èsù fez acordo  em que  prometeu a Òòsààlà, que restituiria tudo o que fora comido. Tudo aquilo que ele recebera como oferenda, seria restituída em forma de retribuição a estas oferendas por ele recebidas. “Nesse ìtàn ele comeu todas as criaturas vivas, todas as frutas, todas as sementes, todos os vegetais e bebeu toda a água, otí, emu; daí lhe ser atribuído  o termo:”     “ boca que tudo come”, e é por isso também, que ele recebe qualquer coisa como oferenda.
            E, como Èsù se dividira tanto, tanto; ficou também com a incumbência de cada uma de suas “cópias” ficarem como protetora do corpo de cada ser humano que fosse  moldado por Òòsààlà.  Portanto, o nosso Bára é ao mesmo tempo o nosso Èsù individual, porque vive dentro de nós. Mas, ele também é apenas uma parte do todo de Èsù que foi dividido; sendo assim, o primogênito que se dividiu “n” vezes, mas que, cada subdivisão é apenas uma pequena parte de um todo, que é o próprio Èsù.

curso aula odù Ogùnda tutù

OGUNDÁ OTURUPON

II      I

II      I

I        I

II      II

Diz o ditado: Se você não ouvir fofocas , não envelhecer.

Los Orisa aconselhá-lo são: Ososi, Agajú, Yemanja, Ogún, Obatala, Oduduwa e BabaluAye ogùn , egbe orun

Ambiente atual: Você precisa de um objetivo , uma vez que o objetivo é agora uma presença em sua vida, ele enfrenta um problema que ainda não foi superada.

Neste odu nasce: Dar um pato a Ògún.Onde, odudwa ,bendisse ao pato.que  carregou a faca na cintura .

Esse Odù fala de boa fortuna resultante de melhora de comportamento.Em casa de ferreiro espeto de pau. O prego bem pregado é difícil de tirar.

Observação ocidental: Dificuldades e bloqueios são dissolvidos com desenvolvimento espiritual.

REZA

OGUNDATURUKPON BABA TOTO ADIFAFUN ALAGBEDE OMO, LAELORUBO KANA SITU LASI ONI KETEBO AKUKO, ADIYE , AJA KEKE ELEGBO ,INTORI EJO OBININ PUPA MARORA

GUAGUARA OGUELE OCATILLO ESHU MARIBALE ODOLLO ONINI LA

FICHA OLLU ODAFUN ESHU MERE UM BATOTO LUORO.

OBAN ODAN ABIBORO ADIFAFUN ORUNMILA TONLO BAGUA ABEBO ADIE

LEBO AGIO MEFA EYELE AKUKO LEBO.

BABA TOTO ADIFAFUN AKEBEDE ONI LADE LORUBO CAMARITULAZI

ONI GUITEBO ALCODIE ALLA LLAROCO EDU ELLA EPO FLOR DE AGUA

Y PAPEL BLANCO EBATA OWO INTORI INLLA OBINI CUCUA NARORA.

IRE:Remoção de obstáculos leva a proteção contra doença.Este odu fala da necessidade de manter a paz na comunidade afim de assegurar a boa sorte.Assinala uma guerra da qual a pessoa sairá vitoriosa. É uma potência, possuindo força e capacidade, dotado de força física e mental excepcional, independentemente da sua configuração anatômica. Luta contra os obstáculos que se apresentam na estrada, sem abrir mão do controle para fazer ou buscar novas formas de resistência, novas alternativas e vencer. Não espere por ninguém para descobrir o que precisa ser resolvido e fazer o quefor preciso . É uma pessoa criativa e empreendedora, nem são pessoas de um único tipo de atividade de trabalho e adaptar-se facilmente às novas circunstâncias. Estas são pessoas que não se dobram facilmente em casa e nunca perder o bem que produz o trabalho. Na pessoa domina a mentalidade de que se não segui-lo, a capacidade de superar obstáculos difíceis.

IBI:Conflito gera doença.Este odu fala da possibilidade de dores geradas pela recusa de se desenvolver um bom caráter.Assinala uma gerra com posibilidades de perdas, cuidado com confuzao, essa confuzao pode lhe levar a prisão.Tem que ter cuidado com o perigo ,que representa uma mulher de cor. Fala-se de doenças adquiridas, quer por transmissão sexual ( se gradar no sexo ), transmissão ou geneticamente. Discurso e fenômenos anormais de órgãos genitais gestações (pênis enorme), mal criados fetos. Falamos sobre a sedução de menores que produzem transtornos pessoais ( não casar com gente nova ). As coisas estavam indo muito bem ter uma desaceleração tremenda. Há perda de posição para a discussão. Existe o risco de receber um golpe que produz paralisia. Você perde a capacidade de análise. Uma mulher grávida corre o risco de abortos. É um orgulhoso, prepotente, sem, ciumentos, violentos. Vive dentro de maldições e acha que o Orishas não sabe ( faz coisas eradas e acha que orisa não ve ). É uma pessoa que ainda chora de raiva quando não consegue oque quer.

RECADO DO ODU

Se o homem é uma mulher para casar com ele e ela voluntariamente servi-lo com a obediência e lealdade para com o fim de seus dias. Se você é uma mulher encontrar um novo marido, que vai ajudar em nada. Problemas de maior experiência da sua vida vai ser difícil e viver no (meio de inimigos poderosos) - fazer aseta diarimente , que pretendem destruí-lo para sempre e sua salvação estará nas mãos de um Babalawo qualificados para fazer um sacrifício bem. Tenha cuidado para que seu temperamento é possível executar a partir de casa ou do trabalho, eu removi a fazer outra por sua forma despótica ( tratar as pessoas bem ) de tratar as pessoas. Ajudar uma pessoa que está presente e, de repente, isto levará a uma posição importante. Sinta-se mais inclinado a bruxaria do que os Orixás, e que irá causar problemas. Ele corre o risco de defeitos físicos nas pernas por causa de um acidente causado pelo álcool. Há uma viagem de negócios que traz fortuna. Algumas pessoas acusaram de bruto (a), o que é que às vezes tem dificuldade de entender as coisas. Uma mulher grávida corre o risco de aborto. Não dê ouvidos aos conselhos de anciãos. Recuse-se a pagar uma dívida. Em Osogbo é chantagem, perda e decepção. O homem pode chegar ao suicídio, o abandono de uma mulher. A pessoa pode ser muito doloroso quando ele fala. O homem está sugando radical proíbe a vulva da mulher, o que é que há um risco de três doenças altamente contagiosas que matam.

Recomendações:
Não guarde nada de ninguém em casa não vai ser roubado e arcar com a culpa, que começa a terminá-lo, controlar o seu temperamento não ser perturbado, a língua solta tem pessoas ao seu redor não confia seus segredos a ninguém, porque ele vai ser vendido não beber álcool, não se apaixonar por alguém de fora, observe o que você come, porque você quer fazer bruxaria, não indicam a quem fizesse um aborto, cuidado com o roubo da propriedade, não ser um  escravo dos outros, olhe bem com de quem voce cuida  , uma alimentação saudável para evitar problemas do coração. Você deve ter muito cuidado com uma doença que pode passar para o sangue ou de pele, pague  sempre os orisa , e egungun  ou dos espíritos para lhes pedir para não maltratar os cães, de preferência não tê-los, tentar não abandonar o que seu, dar mais importância às coisas para não ser criticado pelo mundo, cuidado de não ser uma pessoa depravada, verifique a sua maneira de ser, para não passar algo que vai ser um aviso, se você mudar sua maneira de proceder será grande futuro, tratar bem o seu parceiro para que equívocos não podem começar, fique longe do álcool, não tente viajar para tão longe, nunca têm maus pensamentos contra você ou outra pessoa aqui falando tudo espiritual vira.

Odu doenças relacionadas com: Abortos, cãibras, doenças desconhecidas e contagiante, defeitos na perna por acidente, pela ingestão de álcool, os abortos, os tumores malignos no útero.

RESUMO DO ODU

O prego bem batido e difícil de arrancar.  ser firme em tudo  Em casa de ferreiro espeto de pau.  Assinala uma guerra da quala pessoa sairá vitoriosa.  Tem que oferecer peixe assado para esu  e Ògún.  Coloca-se em Ògún uma cabaça com agua fresca.  A pessoa tem que demostrar gratidão, diariamente a sua mae pela dedicaçao que lhe deu livrando-a de muitas ,dificuldades.Tem que ter muito cuidado para nao se meter em confusões que podem leva-lo a prisão.  Nao deve ingeri bebidas alcoólicas (ewo).  Tem que ter cuidado com  o perigo que representa uma mulher de cor. ou homem de cor

EWOS

Não come milho,

Não saltar buracos ou valas abertas,

Não entrar em grutas,

É proibida pela sucção da vulva da mulher,

Não comer amendoim.

Não deve ingeri bebidas alcoólicas

Meter-se em confuzao

Se envolver com uma mulher de cor

Nascimentos que ocorrem no Odu + e -: O Odu (+), nascido em Òrúnmìlà que determina que Ifá, tem um homem nascido sobre a espiar das mulheres através do prazer sexual, nasceu metais brancos e preciosos do  Orisa Obalufon,  nasceu o colar de  Esu  vermelho, branco e preto

nasceu  Oya 

objetos pontiagudos apontando para cima

  nasceu o opele

 nasceu o espírito de Odudua chamado Akon (o assassino)

  neste odu ogún foi dividido em 7 parte

 nasceu o  segredo de dar  tartaruga sangô

 nasceu a ciência da guerra e das armas

nasceu ações agressivas dos homens

 tais como bater

corte dos orifícios que têm a ver com eles,

 nasceu a da castração, peritonite,

 nasceu os lobos, cães selvagens, os canários

 os nascimentos por cesariana, o umbigo, o pênis e sua ereção, os testículos, os espermatozóides.

 doenças sexualmente transmissíveis.

neste odú nasceu as  garras do gato, o aborto induzido, o ódio, crianças nascidas de água doce é oferecido aos orixás, nascido em canoas, docas, âncoras,  o mal nos seres humanos

nasceu o ato de limpar o abdome com a abóbora, o banco de areia,  o pombo, costelas, clavículas.

Sacrifício de nascimento e de base do Odu: Sacrifício de nascimento Odu: ebó foi marcado com uma cabra a Esu e outra para ifa 

     base Odu Sacrificio:

  Dê a esu  galo e galinha para Yemanja

  se for  branco e melhor.

  de Galo esu e  2 pombas brancas para  Obatala

Colocar a fruta asperas  uma cabaça grande para egbe

 Dê um cabrito a  Egungun .

  Duas pombas a  Osun.

 Alimente- onile constantemente .

de sempre aja para ogùn

ITAN

Ògún direcionou boa sorte para a casa de Oturupon.Isto foi divinado para as pessoas em Ife-Ooye.Eles disseram que um ano de riquezas tinha vindo, um ano de abundância,um ano de nascimento de muitas crianças.Foi-lhes pedido que sacrificassem dez pombos, dez galinhas e 20 000 búzios de forma que eles não disputariam novamente.Eles ofereceram o sacrifício.

ITAN

As árvores estão sentindo dores de cabeça na floresta.O Irókò está sentindo dor no peito.A árvore curativa está remediando a todos.Isto foi divinado para Ògún e Oturupon.De maneira a comportar-se bem, foi-lhes pedido que sacrificasse um cão, azeite-de-dendê, um galo 10 buzios .Eles ofereceram o sacrifício.Ògún então deu Oturupon boa sorte.Ògún libertou Oturupon da escravidão. Nós estamos regozijando, nós estamos dançando.

ITAN

Havia um rapaz que fazia tudo por sua noiva esua mãe lhe mandou ir a casa de Òrúnmìlà e este mandou que ele fizesse ebó, porque iam matá-lo. Quando o rapaz saiu para a rua se encontrou com um amigo e este lhe perguntou o que ele tinha e ele respondeu que não tinha nada, havia ido a casa de Òrúnmìlà e este o havia mandado fazer ebó e então o amigo lhe disse : você é bobo por acreditar nestas coisas., este sujeito é um bruxo; vamos beber um pouco e foram beberam e seguiram em frente. E o amigo lhe disse pela segunda vez; vamos em frente beber mais um pouco. Enquanto isso na casa da noiva haviam feito um sorteio que o último que chegasse era o último que teriam que matar. O que matava era Ògún, o rapaz se entreteve pelo caminho e vendo a sua  mãe que ele se demorava, foi a casa de Òrúnmìlà e fez ebó. Quando o rapaz chegou, o pegaram e o amarraram e o colocaram em um quarto. Ele começou a lutar até que rompeu a corda e se escondeu detrás de uma porta. Em seguida saiu com a sua faca e matou o cavalo de Ògún e então todo mundo começou a cantar: “ SARA ICOCO OGUNDE”. E o rapaz sobreviveu.

Ebó: um galo, 2 pombos, um faca, 2 garrafas de cachaça, corda, e $ 6.30.

Ebó para resolver problemas de todas as ordens: Um pombo, um roma, um eko,  um galo  uma galinha,    um galho de arvore , pó de eku  pó de ejá um lafanje, dendê e moedas.  Passa-se tudo na pessoa, sacrifica-se o galo, e a galinha para Elegbara e o pombo para ilê,despacha-seem baixo de uma arvore bem grande.

ÒFÒ AWURE ASIRI BIBO

Encantamento para utilizar quando precisamos de dinheiro, bons negócios ou clientes.Materiais: 07 sementes de Ataaré (pimenta da costa)

Modo de Fazer:

De 5 em 5 dias, pegue 7 sementes de Ataare e masque recitando o Ofò abaixo, falando sobre as palmas da mão.

AKANJU LOWO. 3XS

ARINGBIRI-SOLA. 3XS

ASURE TETE IYILUKA. 3XS

AKANJU LOWO LORUKO TANPE IWO IFA

ARINGBIRI-SOLA  NI ORUKO TANPE IWO ESU ODARA

ASURE TETE YI LU KAA NI ORUKO TI ANPE EYIN IYA MI OSORONGA

EYIN LO SO WIPE TI OMODE BAKU ENI WON A WA OWO SIN

ENI TI AGBALAGBA BA KU ENI WON A WA OWO SIN

TI OMIJE TI EJE NI WON FI WA OWO OKU

OKU NI OWO, OKU KO NI OWO, OKU YIO NA OWO

OTI DII DAN DAN KI OKU NA OWO

AHUN KI GBO KO MO YORI

EYIN TO NI AIYE EYO RI ORO EMI (NOME COMPLETO). SI RERE.

KI ÒWÒ KUN MI ,S'EKUN AJÈ.

TRADUÇÃO:

Akanju lowo, 3xs (Aquele que está impaciente para fazer dinheiro)

Aringbiri sola, 3xs (Aquele que rodeia e conquista a fortuna)

Asure tete Iyiluka owo,  (Aquela que rapidamente cerca uma cidade inteira com dinheiro)

Akanju-lowo é o nome que chamamos Ifá,  

Aringbiri-sola é o nome que chamamos Esu Odara,

Asure tete Iyiluka é o nome que chamamos as nossas Mães Poderosas,

Vocês são aqueles que dizem que quando uma criança morre, nós devemos ter muito dinheiro para fazer o seu funeral,

Vocês são aqueles que dizem que quando um idoso morre nos devemos ter muito dinheiro para realizar o seu funeral,

Por todos os meios nós devemos achar dinheiro para realizar o funeral,

Não interessa se o morto tem dinheiro ou não ele terá gastos (para realizar o funeral)

É preciso gastar dinheiro com o falecido...

Uma tartaruga nunca morre sem antes ter realizados os seus sonhos de vida.

Que eu (nome e sobrenome) tenha sucesso em todas as minhas vendas e projetos!

Vós todos, Óh Poderosos, me farão muito rico nessa vida na terra.

Que minhas mão se encham de dinheiro, se encha de riquezas!

Ao terminar de recitar o Ofo acima, sopre os fragmentos das sementes de Ataare em suas mãos e esfregue-as pedindo muito clientes e dinheiro, dizendo:

IYAAMI AJÊ, KI OWO WÁ, MI WÁ TETE!

IYAAMI AJÊ, KI OLÁ WÁ, MI WÁ TETE!

IYAAMI AJÊ, KI IRE WÁ, MI WÁ  TETE!

IYAAMI AJÊ, KI ERU WÁ, MI WÁ TETE!

ASÈ, ASÈ, ASÈ O

“Ofo Para Vitalidade”

Eye finfin apa mi otun,

Igba obi ifin ni i je,

Eye finfin apa mi osi,

Igba obi ipa ni i je,

Eyi mafun mafun ringindin to ti inu oga fo waye,

Igba atare ni je,

Oun ni Orunmila da nigba ti o nsojojo,

Ti awon ota re ni ko ni dide,

Ifa ni ti o ba se ti Alajogun ni,

Pere ni tewe iyeye,

Alooye ni ti peregun,

Piri ni eye olongo ji,

A ki ba olokunrun eye lori ite,

Gege lowu alantakun i fuyee,

Oota ki ku,

Oota ki run,

Kooko lara ota le.